таро-истоки

22 традиционных Старших Аркана – не произвольно составленный набор различных сюжетов, а хорошо известная по легендам и мифам структура Путешествия героя, описание пути развития, архетипические этапы которого хранятся в тех глубинах человеческой памяти, которые К.-Г. Юнг называл "коллективным бессознательным".



В качестве примера подобного феномена можно вспомнить историю о том, как человек XIV века, до смертельного страха измученный бесконечными войнами, эпидемиями и неурожаями, вдруг взял и "выдумал" себе Четырнадцать святых, которых назвал своими "помощниками в беде". Начавшись в Бамбергской и Регенсбургской епархиях, культ этих святых очень быстро распространился по всем германским землям, а также в Италии и в Венгрии. Их чтут и до сего дня, о чем свидетельствуют, в частности, храмы и больницы, названные в честь Четырнадцати святых помощников. При этом люди, избравшие и почитавшие этих святых, конечно, не отдавали себе отчета в том, что вернулись к очередной древней структуре, к архетипам, известным еще древним вавилонянам. В древнем Вавилоне число 14 тоже связывалось с "помощниками". Это были четырнадцать суток-помощников, "помогавших" богу Нергалу взойти на свой трон (на 15-е сутки наступало полнолуние).

К таким же древним временам восходит и символика одного из Старших Арканов Таро, который многим людям кажется особенно удивительным: это Повешенный. Его число, 12, означает некий временной цикл, как, впрочем, и другие числа, восходящие к тройке и четверке (3+4 = 7 – неделя, 3x4 = 12 – год). В путешествии героя по 22 Старшим Арканам Повешенный олицетворяет самую нижнюю, "мертвую" точку, антитезу последней, 21-й карте Мира. Число 12 – это 21 в зеркальном отображении, и сама фигура Повешенного как бы отражает танцующую фигуру на 21-й карте. В его перекрещенных ногах мы узнаем четверку (крест). Его руки, плечи и голова складываются в треугольник. Поскольку тройка считается числом божественным, а четверка – земным, поза Повешенного символизирует страдание, состояние до Спасения: божественное скрыто под земным. В противоположность этому 21-й Аркан – это состояние освобождения, Спасения: божественное (треугольник) находится выше земного (крест). Эта символика последовательно вытекает и из предыдущей, двадцатой карты Суда, где происходит освобождение божественного (трое людей) от земного (четырехугольная могила).

Если учесть, что закон "что наверху, то и внизу" в древности был самой что ни на есть повседневной реальностью, и что храмы были как бы олицетворением небесных обителей на земле (латинское templum, "храм", первоначально означало определенный сектор неба), то будет вполне логично привлечь небесную символику для проникновения в древнее знание. В небесной символике, как известно, различают неподвижные звезды (те, которые стоят как бы "всегда на своих местах", как, например, звезды Большой Медведицы), и семь планет, называвшихся у древних "блуждающими звездами". К планетам причисляли также Солнце и Луну. Если не брать в расчет кометы и падающие звезды, то два последних светила дают наиболее яркий и убедительный пример постоянного движения. Самое удивительное, что движутся они при этом не как попало, а по одному и тому же пути, причем в течение миллионов лет. Древние считали этот путь Великой небесной дорогой, а планеты, двигавшиеся по нему, были их богами. Великая дорога делилась на 12 этапов или "домов", которым соответствуют 12 знаков Зодиака. У светил, то есть у Солнца и Луны, имелось по одному дому. У каждой из пяти остальных планет было по два дома, один дневной, а другой – ночной. Самая быстрая из планет, Луна, проходила всю Великую дорогу за 28 дней. Самой медленной планете, Сатурну, требовалось для этого 28 лет. 365 дней, которые затрачивает на этот путь Солнце, стали для нас мерилом года.

Изучением земных событий и их связью с событиями небесными – что происходит, например, когда бог войны Марс входит в дом богини мира, Венеры? – занималась астрология. Приключения же самих этих богов, рассказывавшиеся и пересказывавшиеся людьми друг другу в течение многих поколений, легли в основу древней мифологии. Известно множество вариантов мифа о возвышении и падении солнечного героя, в которых отражается годичный путь Солнца по небосводу, щедро дарящего миру свои лучи в день своего наивысшего могущества летом и такого слабого и бледного в самый короткий день года зимой.

Если вспомнить, как мы были поражены в детстве, узнав, что земля круглая, то будет легко понять, что думали древние о пути Солнца. Раз земля круглая, значит, люди на той стороне должны ходить вниз головой! – думают маленькие дети. Если солнечный герой на своем пути под землей проходит некую нижнюю точку, противоположную его возвышению на небесном троне, значит, он там тоже висит вниз головой – в этом у древних не было никаких сомнений.

На тех же годичных наблюдениях основана в целом и алхимическая картина мира. Солнце в полноте своей силы и блеска, конечно же, соответствовало золоту. Зимой, когда слабое и больное Солнце еле поднимается над горизонтом, его свет становится серовато-голубоватым, "свинцовым". Вот откуда взялась знаменитая алхимическая аксиома: свинец по своей глубинной сути и есть золото. Трансформация низшего в высшее, свинца в золото, которую Солнце ежегодно демонстрировало людям, не могла не побудить алхимиков попытаться повторить то же в своих лабораториях.

В Таро обе эти стадии отражены в двух картах: это Мир, соответствующий возвышению солнечного героя в период летнего солнцестояния, и Повешенный, демонстрирующий слабость и бессильную, болезненную позицию зимнего солнца вниз головой. Как Мир в Таро обозначает дом, родину, пристанище, так и летний зодиакальный знак Льва считается домом Солнца. Висящий вниз головой Повешенный соответствует, таким образом, нижней точке солнечного пути, самому короткому дню года.

Если мы посмотрим теперь, какие этапы пути предстоит пройти герою после Повешенного, то получим некоторое представление о том, какой эпохе соответствует символика карт: в результате медленного, но еще в древности замеченного собственного движения небосвода вся картина звезд смещается каждые 72 года на один градус, так что точка начала отсчета небесных координат (точка весеннего равноденствия) примерно каждые 2000 лет перемещается в другой знак Зодиака. Вот почему мы сегодня говорим о наступлении эры Водолея: в день весеннего равноденствия Солнце сейчас находится уже в знаке Водолея, тогда как последние две тысячи лет оно находилось в знаке Рыб. Если вернуться еще градусов на 70 (т.е. примерно на 5000 лет назад), то перед нами предстанет небосвод эпохи (эры) Тельца, и его символический ряд полностью совпадет с Таро. Тогда Зодиак был расположен "правильно". Взгляните: дома Солнца и Луны находятся на самом верху, а в самом низу – два дома "хозяина великого безмолвия", Сатурна. Управитель двух знаков, Козерога и Водолея, Сатурн владеет великой тайной смерти и возрождения – или, выражаясь языком мифов, "живой" и "мертвой водой", она же вода жизни и вода смерти. Развернув Зодиак таким образом, мы понимаем теперь и смысл знака Водолея: когда Солнце, пройдя нижнюю точку своего зимнего пути, переплывает через воды Смерти, Водолей протягивает ему сосуд с водой Жизни.

Об этом рассказывается в знаменитом эпосе о Гильгамеше, который должен пересечь опасные Воды Смерти, прежде чем узнать у Утнапиштима (шумеро-вавилонский Ной) потаенный путь к волшебной траве Жизни. Древние вавилонские и египетские изображения Водолея с двумя сосудами в руках отчетливо напоминают о карте Умеренности (XIV). И очень показательно, что в колоде Райдера-Уэйта вода изображена на обоих картах, следующих за Повешенным: это воды смерти с ладьей фараона на XIII Аркане и вода жизни на XIV.

Здесь, в нижней части годичного пути Солнца, в зоне тайн, столь строго хранимых безмолвным Сатурном, воды жизни и воды смерти действительно текут рядом. Об этом хорошо пишет Юлиус Швабе в своей книге "Архетип и Зодиак" (Schwabe, Julius, "Archetyp und Tierkreis". Hannover, Muenden (Gauke Reprint), 1987.). Если тот "случайный" порядок, в который карты сложились около 1600 года – XII, XIII, XIV – представляет собой рассказ о больном зимнем Солнце (XII), которое должно сначала перейти через воды Смерти (XIII), чтобы добраться до воды Жизни (XIV), то этот рассказ отражает порядок небесных явлений в том виде, как они представлялись человеку эпохи Тельца, то есть человеку, жившему около пяти тысяч лет назад, потому что именно в ту эпоху день зимнего солнцестояния наступал как раз на переходе от ночного дома Сатурна, Козерога, к дневному – Водолею. Это, конечно, не доказательство такой же древности самих карт, однако древность архетипических образов, изображаемых на них, несомненна.

Вообще в книге Швабе много ценных сведений. Так, он показывает, что эта символика была распространена по всему свету. Мы находим ее в северных, шумерских и греко-римских мифах, а также у ацтеков. Она лежит в основе знаменитого кадуцея – жезла Гермеса, индийской системы чакр, каббалистического Древа Жизни и так далее. И, хотя сам Швабе не принимал астрологию всерьез, именно он дал самое полное и глубокое объяснение ее возникновения и ее принципов.

Пускай оккультное Таро насчитывает всего двести лет, а сами карты – лет пятьсот или шестьсот, однако то знание, которое они выражают, восходит к самым ранним этапам развития человеческого сознания.